LAS PLANTAS EN LOS RITUALES DE LA REGLA CONGA

La Regla Conga o Palo Monte parte de la creencia de que los poderes sobrenaturales les fueron otorgados a las plantas por un creador denominado Nsambi, divinidad suprema de origen congo. Ellas se unen a un referente religioso simbólico de mayor significación entre los consagrados que es la Nganga o caldero de fundamento; simbolizan diferentes poderes de los Mpungos, Nkisi, Nfumbes , que son deidades reconocidas como propietarias de las plantas. Se considera, además, que sus principios activos (se denomina principio activo de las plantas al lugar o lugares donde están los espíritus que le dan el poder necesario a las plantas para que sean efectivas en sus actividades rituales, por lo tanto esta expresión no debe entenderse desde una concepción científica, sino desde el punto de vista religioso) no se encuentran concentrados de igual manera en sus diferentes partes.



Según la tradición religiosa africana, las plantas encontraron situaciones específicas cuando recibieron la tarea de poblar la tierra, ellas están dotadas de virtudes como: fortuna, felicidad, alegría, fecundidad, gloria, suerte, frescura, flexibilidad, paz, longevidad, coraje, etc.; otras son la representación de la miseria, la calentura, la desgracia, el infortunio.

Las creencias en la existencia de fuerzas espirituales en las plantas en correspondencia con las concepciones africanas poseen su importancia a partir del valor ritual que los creyentes y practicantes de la Regla Conga le confieren y de la efectividad de sus ceremonias religiosas en cuanto a la solución de problemas que se les presentan, independientemente de las características físicas y químicas que éstas poseen.

Para los mayomberos son las fuerzas protectoras las que indican las plantas y las proporciones que deben de ser aplicadas ante cada dificultad. En la aplicación práctica de este principio no han de olvidarse los problemas que llevan a una situación concreta a cada individuo y cuál planta se ha de emplear, es decir, tratan de establecer en primera instancia una doble relación hombre-naturaleza y hombre-sociedad, para por su intermedio hacer una adecuada selección de las plantas y que cada tratamiento espiritual pueda contribuir positivamente a la solución de dificultades. De tal suerte, lo semejante atrae, fortalece, ayuda y lo opuesto debilita, destruye.



De las plantas se utilizan raíces, frutos, corteza, tronco. Le sirven al oficiante para preparar amuletos o resguardos, cocimientos y baños purificadores. Al entrar al monte a buscar las plantas para hacer los trabajos mágicos, el mayombero debe utilizar solamente las plantas silvestres; tener en cuenta las fases de la Luna y la posición del Sol; la hora, día, y el lugar. Se sirve, preferiblemente, de las hierbas que nacen y crecen al lado de los ríos. Se destaca como aspecto de suma importancia el empleo del uso mágico de la palabra. El recolector de plantas rituales debe informar los motivos por los cuales se encuentra en ese lugar, lo que va a buscar, sus propósitos y pagar los derechos correspondientes para obtenerlos.


Entre los mayomberos no existen patrones estandarizados ni únicos, ni recetas universales, todo se encuentra en dependencia de las particularidades de cada hecho o situación concreta..

Los mayomberos hacen uso de árboles y arbustos como elementos esenciales en sus fundamentos o Ngangas. Los palos tomados de los troncos y ramas leñosas de estas plantas son de mayor durabilidad, representan desde su concepción religiosa la fuerza y el vigor del reino vegetal. Este empleo de árboles y arbusto como objetos rituales se encuentra por encima de la utilización de las hierbas, que también se usan en los rituales.

En sentido general, las plantas no se emplean solas, siempre van acompañadas por otro(s) elementos(s) de la naturaleza.